15 de abr de 2016

O QUE É A VERDADE?


Pergunta: Querido Osho, por vezes, enquanto estou apenas sentado aqui, surge a pergunta na mente: O que é a verdade? Mas, ao mesmo tempo em que a pergunta surge, eu percebo que não sou sequer capaz de perguntar. Nesses momentos em que a questão surge tão fortemente, se você estivesse por perto eu lhe faria a pergunta mesmo assim. E nesses momentos, se você não respondesse, apenas sinto que eu teria que agarrá-lo pela a barba ou pelo colar e perguntar: "O que é a verdade, OSHO?"

Osho: Essa é a pergunta mais importante que pode surgir na mente de alguém, mas não há resposta para isso. A questão mais importante, a questão mais fundamental - e suprema - não pode ter qualquer resposta. É por isso que ela é suprema.
Quando Pôncio Pilatos perguntou a Jesus “O que é a verdade?”, Jesus permaneceu em silêncio. Não só isso, a história diz que quando Pôncio Pilatos fez a pergunta “O que é a verdade?”, ele não esperou para ouvir a resposta. Ele saiu da sala e foi embora. Isso é muito estranho. Pôncio Pilatos também pensa que não pode haver uma resposta para a questão, é por isso que ele não esperou pela resposta. Jesus permaneceu em silêncio porque ele também sabe que a pergunta não pode ser respondida.
Mas essas duas compreensões não são as mesmas, porque essas duas pessoas são diametralmente opostas. Pôncio Pilatos pensa que a pergunta não pode ser respondida porque não existe algo tal como a verdade; então como seria possível a você dar uma resposta? Essa é a mente lógica, a mente romana. Jesus permanece em silêncio não porque a verdade não exista, mas porque a verdade é tão vasta, que ela não pode ser definida. A verdade é tão grande, tão enorme, que não pode ser confinada em uma palavra, não pode nem mesmo ser confinada na combinação de um milhão de palavras. Ela não pode ser reduzida à linguagem. Ela está lá, definitivamente. O indivíduo pode sê-la, mas não pode dizer algo sobre ela.
Por duas razões diferentes eles se comportaram quase da mesma forma: Pilatos não esperou para ouvir a resposta, ele já sabia que não há verdade. Jesus permanece em silêncio porque ele conhece a verdade, e sabe que nada é possível ser dito.
Chidvilas foi quem fez essa pergunta. A questão é absolutamente significativa. Não existe questão maior do que essa, porque não há religião superior à verdade. A questão tem de ser entendida, tem de ser analisada. Ao analisar a questão, e tentar compreender a pergunta em si, você pode ter um insight sobre o que é a verdade. Eu não vou responder isso, eu não posso responder a pergunta, ninguém pode responder. Mas podemos penetrar fundo na questão. Indo fundo na questão, a questão vai começar a desaparecer. E quando a pergunta tiver desaparecido, você vai encontrar a resposta lá no âmago do seu coração – você é a verdade, assim como você pode perdê-la? Talvez você apenas tenha se esquecido dela, talvez você tenha apenas perdido o rastro dela; você pode ter se esquecido de como entrar em seu próprio ser, em sua própria verdade.
A verdade não é uma hipótese, a verdade não é um dogma. A verdade não é hindu, nem cristã, tampouco mulçumana. A verdade não é minha nem sua. A verdade não pertence a ninguém, mas todo mundo pertence à verdade. A verdade significa aquilo que é: esse é exatamente o significado da palavra. Ela deriva de uma raiz latina, verus. Verus significa: aquilo que é. Em inglês, algumas palavras são derivadas da raiz latina verus: was, were – elas vêm de verus. Verus significa aquilo que é, sem interpretações. Quando entra a interpretação, o que você passa a conhecer é a realidade, e não a verdade. Essa é a diferença entre a verdade e a realidade. A realidade é verdade interpretada.
Assim, no momento em que você responde à questão “O que é a verdade”, a verdade se converte em realidade; ela já não é mais verdade. A interpretação entrou nela, a mente tornou-a colorida. E as realidades são muitas, existem tantas realidades quantas mentes possam existir. Existem multi-realidades. A verdade é uma porque é conhecida apenas quando a mente não está lá. É a mente que o mantém separado de mim, separado dos outros, separado da existência. Se você olhar através da mente, a mente vai lhe proporcionar uma fotografia verdade. Essa será apenas uma foto, uma imagem do que é. E, claro, a fotografia depende da câmera, do filme utilizado, dos elementos químicos, da forma como foi desenvolvido, de como foi impressa, de quem a fez... Mil e uma coisas entram no processo. Então a verdade é convertida em realidade.
.
A palavra realidade também é bela de ser compreendida. Ela vem da raiz res, que significa “coisa” ou “coisas”. A verdade não é uma coisa. Uma vez interpretada, uma vez que a mente a tenha agarrado, a tenha definido e demarcado, ela se torna uma coisa.
Quando você se apaixona por uma mulher, há ali alguma verdade – se você se apaixonou naturalmente, absolutamente sem querer, sem ter feito coisa alguma de sua parte, e sem ter pensado nisso de modo algum... De repente você vê uma mulher: você a olha nos olhos, ela também olha nos seus, e subitamente algo clica. Você não está fazendo nada daquilo, você está simplesmente tomado/possuído pelo que está acontecendo, e quando menos espera se vê completamente dentro daquilo. Aquilo nada teve a ver com você. Seu ego não está envolvido, ao menos não naquele início, quando o amor ainda é virgem. Naquele momento há verdade, e não há interpretação. É por isso que o amor permanece indefinível.
.
Logo a mente entra, toma posse de você e começa a administrar as coisas. Você começa a pensar sobre a garota como sua namorada, você começa a pensar em como se casar, e começa a pensar sobre ela como sua esposa. Agora, tudo isso são coisas: a namorada, a esposa – essas são as coisas. A verdade não está mais lá, foi recuada para um plano secundário. As “coisas” passaram a ser mais importantes. O definível é mais seguro, o indefinível é inseguro. Você começou a matar/envenenar a verdade. Cedo ou tarde haverá uma esposa e um marido, que são suas coisas. Mas a beleza se foi, a alegria desapareceu, a lua de mel acabou.
A lua de mel termina no exato momento em que a verdade se torna realidade, quando o amor se torna um relacionamento. A lua de mel é muito curta, infelizmente – eu não estou me referindo sobre a lua de mel para onde vão você e seu cônjuge. A lua de mel é muito curta. Ela estava lá por um breve momento. A pureza e a beleza que ela carrega, aquela pureza cristalina, divina e transcendente – é pertencente à eternidade, não é do tempo. Não faz parte desta vida mundana, é como um raio trazendo luz para um lugar escuro. Ela vem do transcendental. É absolutamente apropriado chamar o amor de Deus, porque o amor é a verdade. A coisa mais próxima da verdade a que você pode chegar na vida comum é o amor.
Chilvilas pergunta: “O que é a verdade?”
A pergunta deve desaparecer; somente então você saberá.
Quando você pergunta “O que é a verdade?”, o que você está peguntando? Tente entender isso. Se eu digo que “A” é verdade, “B” é verdade, “C” é verdade... isso seria realmente uma resposta? Se eu disser que A é a verdade, então A certamente não pode ser a verdade: é apenas algo que estou usando como sinônimo da verdade. Se A for um sinônimo total e completo a verdade, então haverá uma tautologia. Então eu poderia dizer: “A verdade é a verdade”, mas isso de nada adiantaria, seria só uma tolice sem sentido. Se ambos forem exatamente o mesmo, ou seja, se A for exatamente a verdade, então isso significará que “a verdade é a verdade”. Por outro lado, se A for diferente, ao invés de exatamente a verdade, então eu estarei falsificando e enganando. Então dizer “A é a vedade” será apenas aproximado. E lembre-se, em se tratando da verdade, não pode haver nada que seja aproximado. Ou é a verdade, ou não é. Logo, mesmo que tentasse lhe responder com significado aproximado, eu não poderia dizer que A é a verdade.
Eu não posso nem mesmo dizer que "Deus é a verdade", pois se Deus é a verdade, isso seria uma tautologia, significando que "A verdade é a verdade". Nesse caso, apesar de eu estar lhe dizendo a resposta, não estaria dizendo realmente nada. Se, todavia, Deus é diferente da verdade, então eu poderia dizer alguma coisa, mas então eu estaria dizendo algo errado/falso. Porque, se Deus é diferente da verdade, como Ele poderia ser a verdade? Se eu disser que minha resposta é aproximada, linguisticamente parece tudo bem, mas não é certo. "Aproximado" significa que um pouco de mentira está lá, que há algo falso lá. Do contrário, o que mais poderia impedir uma verdade cem por cento? Se é 99 por cento verdade, então existe algo que não é verdade. E a verdade e a mentira não podem existir juntos, assim como a escuridão e a luz não podem existir juntos - porque a escuridão nada mais é do que ausência. Ausência e presença não podem existir juntos, mentira e verdade não podem existir juntos. A inverdade nada mais é do que a ausência da verdade.
Portanto, nenhuma resposta é possível. Foi por isso que Jesus permaneceu em silêncio. Mas se você puder olhar para o silêncio de Jesus com simpatia profunda, você perceberá que há uma resposta. O silêncio é a resposta. Jesus está dizendo: "Fique silencioso, assim como eu estou silencioso, e você vai saber". Note que ele não está dizendo isso com palavras. Esse é um gesto muito, muito Zen. Naquele momento em que Jesus permaneceu em silêncio, ele se colocou muito perto da abordagem Zen, e também da abordagem budista. Naquele momento ele era um Buda. Em sua vida, Buda nunca respondeu a perguntas como esta. Ele tinha 11 perguntas enumeradas: aonde quer que ele fosse, seus discípulos iam na frente e declaravam às pessoas: "Buda está vindo, mas nunca perguntem a ele essas 11 questões" - questões que são fundamentais, questões que são realmente significativas. Você poderia perguntar qualquer outra coisa e Buda se prontificaria imediatamente a responder. Mas não pergunte sobre o fundamental, porque o fundamental pode apenas ser experimentado. E a verdade é de todo o mais fundamental, o mais essencial; a própria substância da existência é o que é a verdade.
Analise bem a questão. A questão é realmente significativa, e está surgindo em seu coração: "O que é a verdade?". Um desejo de conhecer aquilo que é está surgindo. Não deixe de lado a sua pergunta, vá bem fundo nela. Chidvilas, sempre que a pergunta surgir novamente, feche os seus olhos, e olhe atentamente para a questão. Deixe que a questão esteja muito, bastante focada... "O que é a verdade?"... E deixe haver grande concentração. Esqueça tudo, como se toda a sua vida dependesse dessa única pergunta – "O que é a verdade?". Permita que isso se torne uma questão de vida ou morte. E não tente respondê-la, porque você não sabe a resposta.
Muitas respostas podem vir para você, a mente sempre tentará supri-lo com respostas. Mas veja o fato de que você não conhece a resposta – é justamente por isso que você está perguntando. Isso não é óbvio? Então, como pode a sua mente fornecer a resposta? Perceba esse fato e tenha-o em mente. A mente não sabe, não conhece; desse modo, sempre que ela vier com respostas, diga a ela: "Fique quieta". Você não conhece a resposta, daí a sua pergunta.
Portanto, não seja enganado pelos brinquedos da mente. Ela o provê com muitos brinquedos; ela diz: "Veja, está escrito na Bíblia. Veja, está escrito nos Upanishads. A resposta é X. Veja, Lao Tzu escreveu que Y, essa é a resposta." A mente pode atirar todos os tipos de escrituras sobre você, pode fazer citações, pode usufruir da memória. Em sua vida, você ouviu falar sobre bastantes coisas, leu muito sobre várias coisas; a mente carrega todas essas memórias. Ela pode repetir tudo de forma mecânica. Mas olhe de perto para este fenômeno: a mente não sabe realmente nada, e tudo o que a mente está repetindo nada mais é do que conhecimento emprestado.
Cuidado com a mente. A mente fará citações, ela tentará provar de todas as formas possíveis ter a resposta certa pra tudo. A mente sabe tudo sem saber nada. A mente é um fingidor, uma enganadora. Olhe para este outro fenômeno (a isso eu chamo insight): não é uma questão de pensamento. Sempre que você pensar sobre isso, é novamente a mente. Você deve ver (intensamente e de uma vez por todas) através de toda atuação, de todo funcionamento e do mecanismo da mente. A sua visão tem de apreender tudo de uma vez, do contrário sua visão será superficial. E uma visão superficial não é realmente uma visão, é um pensamento. Você tem de compreender/olhar profundamente para o fenômeno: para o funcionamento da mente, o modo como a mente atua/trabalha. Ela toma conhecimento emprestado daqui e dali, e segue acumulando conhecimento da mesma forma como um ferro velho acumula todo tipo de entulho. A mente é como o dono de um ferro velho. Ela se enche de conhecimento, e sempre que lhe ocorre uma pergunta que é realmente importante, a mente o providencia com uma resposta sem importância – fútil, superficial, lixo.
Um homem comprou um papagaio em uma loja de animais. O proprietário da loja garantiu a ele que o pássaro iria aprender a dizer “alô” em apenas meia hora. Ao voltar para casa ele passou uma hora cantando “alô” para o pássaro, mas o pássaro não tinha pronunciado uma palavra sequer. Quando o homem foi desistindo e se afastando em grande frustração, o pássaro disse: “o número está ocupado.”
Um papagaio é um papagaio. Ele deve ter ouvido aquelas palavras na loja de animais. E este homem seguia dizendo “olá, olá, olá”, e durante todo o tempo o pássaro estava escutando, apenas esperando ele parar. Então ele poderia dizer, “o número está ocupado!”.
Você pode continuar perguntando à mente, “O que é a verdade, o que é a verdade, o que é a verdade?”. E no instante em que você parar, a mente imediatamente dirá: “o número está ocupado”, ou algo parecido. Tenha cuidado com a mente.
A mente é o diabo, ela é o demônio, não existe nenhum outro. E é a sua mente. Essa percepção/insight tem de ser desenvolvido: de olhar inteiramente para ela de uma única e só vez, inteiramente, totalmente, por completo. Corte a mente em duas com um golpe forte e afiado da espada. Essa espada é a presença, a consciência. Corte a mente em duas e siga em frente atravessando-a, para além dela! E, ao atravessá-la, se você puder ir além da mente, e um momento de não-mente eclodir para você, subitamente você verá a resposta – não uma resposta verbal, não um texto citado entre aspas, mas uma resposta autenticamente sua, uma experiência. A verdade é uma experiência existencial.
A questão é imensamente significante, mas você tem que ser muito respeitoso para com a questão. Não tenha pressa para encontrar qualquer resposta, caso contrário alguns entulhos acabarão por matar a resposta. Não permita que a sua mente destrua a sua pergunta. A maneira que a mente tem de destruir a pergunta é fornecendo uma resposta sem vida, sem experiência.
Você é a verdade! Mas a realização/constatação disso somente pode acontecer quando você estiver em completo e total silêncio, quando não há nem mesmo um único pensamento, quando a mente não tem nada a dizer, quando não há nem mesmo uma única ondulação em sua consciência. Quando não há ondulação em sua consciência, sua consciência permanece sem distorções. Quando há uma ondulação, existe uma distorção.
Basta ir a um lago. Fique em pé sobre a margem do lago, e olhe para o seu reflexo. Se houver ondulações no lago e o vento estiver soprando, o seu reflexo ficará trêmulo. Você não poderá definir onde exatamente estão as coisas – qual parte é o seu nariz e qual parte são os seus olhos – poderá apenas tentar adivinhar. Mas quando o lago está silencioso e o vento não está soprando e não há uma única ondulação na superfície do lago, de repente você está lá. Inteiramente, em absoluta perfeição, o seu reflexo está lá. O lago se torna um espelho.
Sempre que houver um pensamento em movimento em sua consciência, as coisas ficarão distorcidas. E há muitos pensamentos, milhões de pensamentos estão correndo continuamente, e para eles sempre é a hora do rush. Todas as vinte quatro horas do dia são a hora do rush, e o tráfego continua infindavelmente por todas as horas do dia. E cada pensamento está associado com milhares de outros pensamentos; eles estão todos de mãos dadas relacionando-se entre si, completamente interligados, e toda essa multidão está correndo em volta de você. Como você pode saber o que é a verdade? Saia dessa multidão.
Isso é o que é meditação, é disso que a meditação se trata: uma consciência sem mente, uma consciência sem pensamentos, uma consciência firme sem oscilações, límpida como um lago. Então subitamente a resposta está lá em toda sua beleza e bendição. Então a verdade é conhecida – chame-a Deus, Nirvana, ou use qualquer outro nome que você preferir. De repente ela está lá, simplesmente; e está lá na forma de uma experiência. Você está nela e ela está em você.
Utilize bem a sua pergunta. Tire dela todo o proveito possível. Torne-a cada vez mais penetrante e focada; coloque tudo em jogo a fim de que a mente não possa enganá-lo com suas respostas superficiais. Uma vez que a mente desaparecer, quando ela não mais estiver jogando com seus velhos truques, você vai saber o que é a verdade. Você saberá disso em silêncio. Você saberá em um estado de consciência sem pensamentos.
.
OSHO - The Heart Sutra – cap. 2 – pergunta 1
Tradução: Gustavo R. Souza
http://www.oshobrasil.com.br/texto130.htm

Nenhum comentário:

Postar um comentário

Deixe seu comentário, será muito legal...meu muito obrigado!! Volte Sempre!!!